灵粮


所罗门登基时多大年龄? 3

圣经中记载了大卫登基时三十岁,作以色列的王四十年。但是没有记载所罗门登基时的年龄,只是说他在位四十年(或许我读圣经不仔细,漏掉了?)。那么到底所罗门登基时多大年龄?在网上搜索了一下,有些地方说所罗门登基时只有二十岁,但是没有说明是如何得出这个数字的,我觉得很好奇,于是开始仔细从“撒母耳下”和“列王纪上”两卷书中找线索。 撒母耳下第五章4-5节说,“大卫登基的时候年三十岁,在位四十年;在希伯伦作犹大王七年零六个月,在耶路撒冷作以色列和犹大王三十三年”。所以,大卫作整个以色列王的时候,已经差不多三十八岁了,而所罗门是大卫作以色列王之后生的,因此我们可以很肯定地说所罗门出生时,大卫至少三十八岁。继续研究,我们可以得到更精确的年龄。所罗门是大卫和拔示巴所生的,在所罗门出生之前,拔示巴已经为大卫生了一个儿子,但是不幸夭折(出生后第七天就去世了)(撒母耳下12:1-23)。而大卫遇见拔示巴的时候,可能是他登基后一年,因为圣经记载说“过了一年,到列王出战的时候”(撒母耳下11:1)。因此,大卫遇见拔示巴的时候已经至少三十九岁了,我们就当他三十九岁好了。而从拔示巴为大卫生第一个儿子到生所罗门,这期间有多长时间呢?我想大概有两年的时间。为什么呢?第一,从拔示巴怀孕到生产,差不多九个多月的时间,按照犹太人的传统,生了男孩要在家里呆至少三十三天(利未记12:2),这期间大卫是不可能再去亲近拔示巴的,所以当“大卫安慰他的妻拔示巴,与他同寝,他就生了儿子,给他起名叫所罗门”的时候,至少是拔示巴满了洁净的日子之后。如果我们把拔示巴怀孕的时间加上她生产之后不洁净的日子,那么就是将近一年的时间,因此,拔示巴再次怀孕的时候,大卫应该四十岁了。而当拔示巴生下所罗门的时候,大卫也差不多四十一岁,作以色列人的王已经十一年了,而我们知道大卫在位一共四十年,那么大卫在所罗门出生后又在位二十九年,所以我们可以说所罗门接替大卫作王的时候,最多二十九岁,甚至更年轻,因为所罗门作王之后向 神说:“但我是幼童,不知道应当怎样出入”,可见他当时的确很年轻,这可能也是大卫忘记立所罗门为王的原因之一吧。况且,这样一来,好像对于亚多尼雅自立为王,以及约押支持亚多尼雅为王的行为也容易理解了。亚多尼雅是大卫的第四个儿子,比所罗门的年龄要大多了,而且在押沙龙死了之后,大卫很喜欢亚多尼雅,圣经说:“他父亲素来没有使他忧闷,说:「你是做什么呢?」他甚俊美,生在押沙龙之后”(列王纪上1:6)。所以这样一位王子,长相俊美,又得父亲宠爱,而所罗门当时可能还是个毛头小伙子,人们自然而然地默认亚多尼雅为大卫的接班人了。可是,没想到 神早就已经拣选了所罗门为大卫的接班人,不论他多年轻,如果 神与他同在,有谁能阻挡呢?正如大卫当年还是童子的时候,就击败了非利士人歌利亚一样,当时有谁会相信一个牧羊的小孩子能打败不可一世的巨人呢? 总结一下我的计算: 事件发生 大卫的年龄 大卫作犹大王 30岁 大卫作以色利的王 ~37岁 大卫遇见拔示巴 ~38-39岁 拔示巴生第一个儿子 ~40岁 拔示巴生所罗门 ~41岁 大卫立所罗门为王 ~70岁,所罗门年龄<=29岁 注意:这里我假设每件事情之间没有太大的时间间隔,而实际上可能间隔很大,因而所罗门登基时的实际年龄可能远远小于29岁。


双面亚当

很早以前读过这篇文章,记不清楚出处了,文章的内容如下: 双面亚当 ──献给这时代的基督徒── 如果你知道一个牧师竟然走到尽头,需要向心理医生求助,你会有什麼反应?愿闻其详?还是搖头坚决不相信? 其实你的态度跟这个故事多少有些关系的。但是无论如何,我要开始說这个故事了… (一) 他来找我的那天,我正像这段时日的每一天一樣,例行的陷在情绪低潮裡。 想想我的日子吧!近廿年来,天天听不同的人倾倒垃圾,內容总是这麼近似:婚变、外遇、暴力、失业、更年期危机、社会适应不良外表症候下,卻是这麼深沈的无力:性格违常、精神分裂、无法癒合的心灵创伤、对人生与人性的无望。因此,我根本视尼采的超人哲学为放屁。人其实是渺小卑微可怜的,生命本身便是一个牢笼,人再奋力搏斗,也掙脫不出他自己的困境。 其实我自己的人生还算好,至少比来找我求助的人好太多,我太太有份非常不错的工作,挑战性高,她能力又強,很被上司器重;而且她很以我为傲,她总觉得我对社会作出了贡献,帮助许多软弱的人;而我们两个双胞胎儿女,一个就读建中,一个就读北一女,功课好得不能再好;总之我们家从很多人的眼光来看,是可羨而不可求的。 我收入很丰,而且我对社会作出了贡献。我一天天的扶助社会上埋藏在阴暗底层的一切软弱,並且告诉他们:「你可以突破,你可以!」然后看他们掙扎,告诉我:「我不能,我真的不能!」日子是一场又一场的循环,烙下种种软弱、掙扎、失败、旧伤新伤的印记。 我对社会有贡献?当我情绪低潮时,我觉得这话也是放屁!我根本对人生对人性沒有答案,所谓的贡献,不过是一个心盲领另一个心盲者,让对方在我身上有一个空虛的企盼吧! (二) 所以当他出现在我面前,我直觉的以为他是来跟我传教的。来的真巧!我心想,而我立即便看见他头上间杂太多已无法隐藏的白发,並额上的皱纹。我便拢上我的发,对他說:「我们都已不再年轻了!」 毕业头几年我们还见过几次,那时候同学出国前或婚礼上相聚算是平常事,大家都在安身立命的起头,沒多大隔阂。唯独他汪平,早早便进了什麼神学院,說要献身传道去,虽然同学聚首他是能来便来,但已和我们隔了层世界似的,话不太投机。汪平在大学时代,便是早为人熟知的度诚庄敬,让人一句三字经也不敢当他面讲,但他为人诚恳谦和、挺得人缘,所以他那股对信仰的癡迷,也无人敢窃笑。不过知道他要去当牧师,还是让人吓了一大跳。 这不是拿自己的一生在开玩笑吗? 后来同学间聚会渐少,汪平也不再出现。不知道从什麼时候起,我们和大学时代完全切断了关系各人在自己人生中载浮载沈;成功的,总会在报章杂誌看见名字、电视受访中看见脸乳;那些再也沒出现的,是否平庸失意,也就不得而知、纯凭猜想了。 当然,从我心理医生的观鲇,成功平庸与失意的分际未必尽如一般人。因为我处理过许多立法委员惯性打妻子、或大学教授有严重忧郁症的例子。我不再相信任何人前摆出来的成功姿态。 「你这些年过得如何啊?」我拍拍他的肩,按他坐下,拿只煙给他随即想起来他这个圣人是不沾煙酒的,又把煙放回去,然后我把自己的椅子拉近了他。在这种情绪低潮的时刻,出现一个能喚回年轻歲月的人,竟在我心中激起近似激动的热情。 「雅芳好吗?多久沒同学的消息了!大概大家都害怕我的职业不敢来找我以免误会,嘿嘿!你看到昨天台视访问那个陆维仁沒有?他外表沒多大改变,一认就认出来了。我──」 然后我猛然住口。我惊觉他不是为传教来,也不是为访故旧来,他是来求助的。那种眼神我太熟悉了。空茫像凝望远处似的看著我,一鲇表情也沒有,只有因承受过受创痛而生出的疲倦。 他非常疲倦。


Praise You In This Storm – CASTING CROWNS

This is a beautiful and touching song. Every time when I hear “Every tear I’ve cried, You hold in Your hand”, I feel like my tears are coming. Here is the part of the lyrics: As the thunder rolls I barely hear Your whisper through the rain “I’m with you” And as Your mercy falls I raise my hands and praise the God who gives And takes away I’ll praise You in this storm And I will lift my hands For You are who You are No matter where I am Every tear I’ve cried You hold in Your hand […]


从大卫身上看顺服

一提起大卫我们就会想到对他的评价:“合神心意”。大卫的“合神心意”表现在哪里呢?我觉得主要表现在他对神的顺服和敬畏。 扫罗是以色列人的第一个王,但是因为扫罗对神的悖逆,所以神向撒母耳启示说祂拣选了大卫,要将王位从扫罗手中夺过来交给大卫。虽然神给大卫这样的应许,但是大卫并没有马上成为以色列的王,而是经历了很多的磨难,流离失所,而且常常被扫罗所追杀,生命受到威胁。但是大卫并没有因为这些磨难而悖逆神,他对神的顺服可以从他对待扫罗体现出来。 第一,大卫很尊重扫罗,没有一句恶言。扫罗嫉妒大卫,害怕大卫夺取他的王位,也害怕自己的后代因为大卫而无法继承王位,所以对待大卫的态度急转直下。本来已经把自己的女儿米拉许配给大卫,但是后来变卦;当得知二女儿米甲深爱大卫,就利用米甲设计想陷害大卫,结果没有得逞,后来干脆就直接追杀大卫。但是大卫并没有因为这些诅咒扫罗,甚至连一句恶言都没有,只是一味地躲避扫罗而保全自己的性命。为什么呢?因为大卫知道扫罗是耶和华的受膏者,大卫对神的顺服使得他能够尊重神的受膏者,即便这个受膏者的行事为人不受人的欢迎;另一方面,大卫也深信经上所记载的:“伸冤在我,我必报应”。 第二,大卫不原意伸手加害扫罗。在扫罗追杀大卫的过程中,大卫有两次机会可以杀死扫罗,但是他都没有。其实,他如果杀死扫罗,对他来说是有百利而无一害。首先,神已经应许他,要将扫罗的王位给他,他完全可以说杀死扫罗就可以应验神的预言,但是他没有。其次,如果大卫杀了扫罗之后完全可以为自己辩护说,神给他两次机会杀扫罗,说明这是神的旨意。就连跟随大卫的人都说:“耶和华曾应许你说:『我要将你的仇敌交在你手里,你可以任意待他。』如今时候到了!”但是大卫也没有这么做。最后,也是最大的利益所在,就是如果杀了扫罗,大卫就算不能成为以色列的王,至少可以脱离被人追杀,流离失所的景况。但是大卫还是没有伸手加害扫罗。我想,按照大卫当时的处境,换作其他人一定会毫不犹豫地杀了扫罗。但是因为大卫对神的敬畏和顺服,他不但没有杀扫罗,就连割下扫罗的外衣都让他心中自责,所以他说:“我的主乃是耶和华的受膏者,我在耶和华面前万不敢伸手害他,因他是耶和华的受膏者。”“我指著永生的耶和华起誓,他或被耶和华击打,或是死期到了,或是出战阵亡;我在耶和华面前,万不敢伸手害耶和华的受膏者。”从大卫所说的话我们可以看出他对神是多么的敬畏和顺服。 大卫对于神的顺服还可以从他认罪悔改的态度上表现出来。当先知拿单指出他所犯的奸淫和谋杀罪的时候,大卫马上认罪说:“我得罪耶和华了”。而不像扫罗,当撒母耳指出他的罪的时候,他还找出各样的借口为自己解脱。 可见,大卫对于神的敬畏和顺服,不是一般人能比得上的,难怪他虽然也有得罪神的地方,但是仍然被神拣选并且是“合神心意”的人。


扫罗——悖逆的勇士

以色列人背离上帝,要求士师撒母耳给他们立一个王。虽然撒母耳警告他们这种要求是不讨上帝的喜悦的,但是以色列人执意要一个王统治他们,于是上帝告诉撒母耳依从他们的要求,选了扫罗并由撒母耳膏立他成为以色列国的第一个君王。扫罗不论是从长相还是身高,都超过以色列众人,而且还是一个勇士,率领以色列人击杀了亚扪人救出了雅比人(撒母耳上11:1-15),所以以色列人对于扫罗作他们的王很满意。但是后来证明扫罗不是一个合格的Leader,也不是一个顺服神的人。 当非利士人在密抹安营要与以色列人交战时(撒母耳上13:1-23),由于以色列人的装备远远落后于非利士人,所有跟随扫罗的人当中只有扫罗自己和他的儿子约拿单有铁制的刀枪,其他人都没有铁器,所以以色列人都非常惶恐,“就藏在山洞、丛林、石穴、隐密处,和坑中”,可见当时的情况有多么窘迫。一个强有力的领袖应该知道如何在危急情况下激励自己的手下,而不是跟着焦急,。扫罗没有做到,他自己首先焦急,很有可能是因为他自己首先惶恐,才造成百姓离开他散去了。看见百姓离开他,使得他更加焦急,于是明知道自己没有向神献祭的权力,还是违背神的律法,擅自在神的坛上献祭,结果遭到撒母耳的责备。而且在撒母耳指出他的罪之后,他并没有悔改认罪,而是为自己的罪辩白:“因为我见百姓离开我散去,你也不照所定的日期来到,而且非利士人聚集在密抹。所以我心里说:恐怕我没有祷告耶和华。非利士人下到吉甲攻击我,我就勉强献上燔祭。”(撒母耳上13:11-12)扫罗的不顺服和不认罪悔改不但使他失去了神的祝福,而且经常遭到恶魔的骚扰。 扫罗第二次不顺服神是在他与亚玛力人交战之后(撒母耳上15:1-35)。神要扫罗灭尽一切所有的,但是扫罗却出于贪心而违背神的旨意,于是他和百姓“爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔,并一切美物,不肯灭绝。凡下贱瘦弱的,尽都杀了” ,而且到撒母耳来见他的时候,他竟然说:“耶和华的命令我已遵守了”。我想当时撒母耳一定被扫罗的悖逆气得七窍生烟。当被问到为什么有牛羊存留下来时,扫罗仍然不知悔改,反而狡辩说那些是带来给神献祭所用的,并且把责任都推到百姓身上:“我实在听从了耶和华的命令,行了耶和华所差遣我行的路,擒了亚玛力王亚甲来,灭尽了亚玛力人。百姓却在所当灭的物中取了最好的牛羊,要在吉甲献与耶和华你的神”。试想,如果没有扫罗的许可,百姓如何敢做?这同时也看出扫罗不是一个合格的领袖,因为他“惧怕”百姓,所以就讨好百姓,当百姓要取牛羊的时候他不敢阻止。他太看重自己的王位,生怕百姓离开他散去,他对百姓的惧怕竟然超过对神的惧怕,忘记了他的王位是神所赐的,这是扫罗的悲哀。所以,撒母耳说:“耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从他的话呢?听命胜於献祭;顺从胜於公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等;顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令,耶和华也厌弃你作王。”(撒母耳上15:22-23),直到这个时候,扫罗才开始认罪,不过为时已晚了。 扫罗第三次不顺服神记载在撒母耳记上28:1-25。神的律法中严厉禁止行巫术,而扫罗自己也曾下令不容许国内有交鬼和行巫术的人,但是他却违背神的旨意去找交鬼的妇人,行耶和华眼中看为恶的事,结果遭到撒母耳的斥责,而且被预言第二天将和他的儿子们一起死在战场上。后来预言实现,扫罗死在战场上,而且他的死在当时人的眼里一点儿也不光荣,死后尸体还遭到凌辱,真是令人扼腕叹息。


迎新见证

昨天教会举办了迎新聚会,牧师问我可不可以做见证。我感到神将这样的感动放在了我的心中,于是我就答应了。下面的是我做见证的内容。 ××××××××××××××××××××××××××××××××××××××××××××××××××××× 今天我给大家讲一个故事,一个平凡的故事。有时候平凡更接近真实,而且这的确是一个真实的故事。 好听的故事通常都是以“很久很久以前”来开头的,所以我也用它来开头。 很久很就以前,有一个男生,和在座的很多人一样是有“寄托”的,“寄托”的意思是指一心要考“GRE”和“TOEFL”的意思,可惜第一年申请留学不恨顺利,申请了十所大学,收到了十封拒绝信,用一句现在很流行的话来形容,那就是“很郁闷”。隔了一年之后又重整旗鼓再申请,但是由于有了一次失败的经历,这次也不是很有信心。但是,就是这一年因为他所做的一个决定,为他以后生命的改变埋下了种子。他很偶然地遇到了一个传教士,听了几次关于基督教的信仰的信息之后,他就迷迷糊糊地信了耶稣成了基督徒。之所以说他迷迷糊糊,是因为当时他还没有完全明白基督教的信仰,但是他觉得那个传教士讲的很有道理,而且其中很多东西都是他很向往的,所以他就信了。 因为信的迷迷糊糊,所以他的生命也就没有因着信耶稣而有什么改变,但是既然新的生命已经有了,就会成长,只不过因为营养不良而长得很慢。他虽然对于基督教的信仰还是出于迷糊状态,而且人本身也不是很聪明,但是他相信他所信的耶稣,或者上帝,的确是存在的,而且一定能帮助他,于是他就向上帝祷告,求上帝能让他到美国去读书。这是他生命中第二个让他生命发生改变的决定,那就是他决定向上帝祷告。 有人可能会说,我不相信上帝。我觉得这种结论太武断了。通常得到这两个结论的论据有两个,第一,是我没有看见过上帝,所以我不能相信;第二,我不能证明上帝的存在,所以我不能相信。这两个理由其实都经不起推敲的,没有人在做科研的时候用这两种论据的,但是由于时间关系在这里就不多说。言归正传,他向上帝祷告是他做的第二个正确的决定,结果上帝听他的祷告,让他踏上了美利坚的土地。之所以说是上帝帮他,是因为他申请了二十多所美国的大学,只有一所录取他并给他资助。所以,有的时候上帝要带领你去一个地方的时候,祂可能只给你开一条路,而把其它的路都关了,让你没得选择,这是上帝的恩典;因为上帝的选择是最好的,而如果让我们选择,我们会选错。 这个男生来的地方是一个小城市,而且离其它大城市很远,但是城市虽然小,却有一个华人教会。到了美国没有多久,这个男生作了第三个很重要的决定:他很想多了解基督教的信仰,多认识耶稣。于是他参加美国人的查经班,华人教会的团契,以及周日的崇拜,还有常常读圣经等等,让他对自己的信仰有了更多更深的认识,他心里面的那个新的生命也开始慢慢地成长,他的生命也开始慢慢有了改变。他的妻子为了他们的家,放弃了在国内很好的工作来到美国与他团聚,一切重新起步。这是一个很大的选择和改变,全靠上帝的感动和引导。他妻子到了美国差不多一年之后,被基督教的信仰里面耶稣的爱以及信仰对生命的改变的力量所吸引和感动,也信了耶稣。所以判断一个信仰是不是真的对的,其中一个标准就是看这个信仰有没有对人生命产生质的改变的力量,而且从宏观的角度来看,能不能对社会产生推动力。有很多信仰能让人的生命发生改变,但是却不能推动社会的进步,甚至造成毁灭。 这个男生信耶稣之前,甚至在信了之后很长一段时间,都认为夫妻之间的争吵是一种沟通的方式,可以把心中所压抑的不满释放出来。所以他和妻子每隔几个月就要释放一次心中的不满,不知在座已经结婚的是不是也有这样的看法或者经历。其实,圣经里面有很多地方讲到如何控制自己的情绪以及如何处理各种关系,例如,生气但是不要犯罪,不可含怒到日落,各人看别人比自己强,妻子要顺服丈夫,丈夫要爱妻子甚至舍己等等。圣灵借着这些教导温柔地提醒这个男生和他的妻子,慢慢的他们发现争吵虽然是一种沟通的方式,但是却不是最好最有效的方式,常常聊天才是最好的方式,所谓防患于未然嘛,于是他们争吵的次数减少,说不定寿命都会增加。这就是真信仰的力量所在:改变与更新。 后来夫妻两个都要毕业了,妻子后来居上先毕业两个学期,因为妻子比丈夫聪明。他们所学的专业在这个小城市不太容易找到工作,更别说两个人都在这里找工作。但是,他们觉得上帝要在这个城市使用他们,让他们在教会里面侍奉,同时帮助这里的中国留学生。于是他们就向上帝祷告说:“神啊,如果我们所感受到的异象是从你那里来的,如果你要我们留在这个城市,那就请你为我们准备合适的工作。”这是这个男生所作的另外一个非常重要的决定。果然,妻子就在那个小城市找到了专业对口的工作,而丈夫两个学期后毕业也找到了本专业的工作。所以说如果上帝为你开路,没有任何人或者任何事可以阻拦。 由于时间关系,故事我就讲到这里。这个故事的目的不是要向你显示一个美国梦实现的过程,如果你把实现美国梦作为你的人生目标,你很有可能由一天会失望。这个故事的真正目的是这个男生如何慢慢认识到上帝在他的生命中有一个更美丽更有意义的梦,他如果把寻求这个梦并实现这个梦作为他人生的终极目标,他的生命将会是一个完全和丰盛的生命。同样的,上帝在你们的生命中也有一个美丽而又激动的梦,如果你愿意去寻找,上帝会让你找到,并且帮助你来实现祂为你所设计的生命的蓝图。具体怎么寻找呢?就像故事中的男生所作的四个决定:第一,相信并接受耶稣;第二,要祷告;第三,更多地认识耶稣,了解圣经的内容;第四,把寻求上帝的安排放在第一,因为祂的安排是最适合你的。 谢谢大家。另外,故事中的那个男生就是我自己。


善良

我们都是由一位善良慈爱的上帝按照祂自己的形像所造的(创世纪1:26),所以我们最初的本性中都有善良和慈爱。后来,由于始祖亚当犯罪背离神,人类善良的本性被罪玷污,整个人类陷入了“知善不去行知恶却行之”的一种困境。使徒保罗一针见血地指出,“我也知道在我里头,就是我肉体之中,没有良善。因为,立志为善由得我,只是行出来由不得我。故此,我所愿意的善,我反不做;我所不愿意的恶,我倒去做”。(罗马书7:18-19)这的确就是我们现在的处境。“我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢”?(罗马书7:24)这是整个人类的绝望的呐喊。 古代衡量君子的标准之一是“毋以善小而不为,毋以恶小而为之”,用这个标准来衡量我们,恐怕在这个世界很难找到几个君子。但是如果用主耶稣的标准,那我们就更是相差十万八七里了。 做到善良是要付出代价的,所以古语说“人善被人欺,马善被人骑”。这个代价包括失去一些自身利益,或者令自身利益受到威胁。一个国家不能只是喊口号号召民众“弃恶扬善”,而是在惩罚恶的同时,要保护民众“扬善”时的自身利益不会受到威胁和损失,否则,人们即使对于恶的事物义愤填膺,也只能选择沉默,因为要先保护好自己和自己的自身利益,最好不要“惹麻烦”。 在美国有很多在国内看不到的善良,我想原因之一是美国健全的法律能保护公民的自身利益,所以公民也不觉得“扬善”是在“惹麻烦”,而是觉得是应该做的。当然,有人可能会争辩说,美国人的善良和他们的文化有关,那么,为什么在我们国家就不能有这样的文化呢?为什么“善良”要和“傻”等同呢?难道善良就象恐龙一样不适合现有的环境灭绝了吗? 但是,健全的法律只能治标,却不能治本。而且,凭借自己个人的力量,只能一时扬善,却不能常常如此。我们肢体中有一个犯罪的律,与我们心中为善的律交战,将我们掳去,成了犯罪的律的奴隶。要脱离这种境况,脱离犯罪的律的辖制,只有依靠主耶稣基督:“感谢神,靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来,我以内心顺服神的律,我肉体却顺服罪的律了。”(罗马书7:25) 你愿意让上帝来唤醒你善良的本性吗?那就接受祂已经为你准备好的礼物吧:救恩。


撒该——可爱的慕道友

Luk 19:1 耶稣进了耶利哥,正经过的时候, Luk 19:2 有一个人名叫撒该,作税吏长,是个财主。 Luk 19:3 他要看看耶稣是怎样的人;只因人多,他的身量又矮,所以不得看见, Luk 19:4 就跑到前头,爬上桑树,要看耶稣,因为耶稣必从那里经过。 Luk 19:5 耶稣到了那里,抬头一看,对他说:「撒该,快下来!今天我必住在你家里。」 Luk 19:6 他就急忙下来,欢欢喜喜的接待耶稣。 Luk 19:7 众人看见,都私下议论说:「他竟到罪人家里去住宿。」 Luk 19:8 撒该站著对主说:「主啊,我把所有的一半给穷人;我若讹诈了谁,就还他四倍。」 Luk 19:9 耶稣说:「今天救恩到了这家,因为他也是亚伯拉罕的子孙。 Luk 19:10 人子来,为要寻找,拯救失丧的人。」 有人说撒该有单纯的信心,因为主耶稣让他下来,“他就急忙下来,欢欢喜喜的接待耶稣”。我觉得其实不然,撒该的信心应该是建立在认知的基础上的。首先,撒该一定听说了很多关于耶稣的事迹,让他对耶稣产生了很大的兴趣,所以“他要看看耶稣是怎样的人”让那么多人跟随他。可以说,撒该是一个对耶稣充满渴慕的慕道友,这种渴慕之心可以让他爬上桑树去看耶稣。其次,撒该所做的其实需要很大的勇气。他虽然是税吏长,很富有,但是却被列为罪人,是没有什么社会地位的。当时社会的道德标准比现在高,在当时有钱并不表明有高的社会地位,所以,虽然撒该是个财主,但是因为他是个税吏长,还是被列入罪人的行列,走到哪里都会被人所唾弃。如果撒该生活在现在这个社会,凭着他的富有,一定会得到很多人的尊重,因为我们现在社会的标准就是以一个人所拥有的钱财来决定他(她)的地位。 因此,按照撒该当时的社会地位,他如果当时没有对耶稣的所作所为有很深的认识,他是没有勇气去见耶稣的,更不会有勇气去接待他。我想,撒该的心里已经完全认同耶稣就是弥赛亚,而他所等待的就是来自耶稣的一个呼召,所以,当耶稣喊他从树上下来的时候,他才有勇气欢欢喜喜的接待耶稣,并且有勇气说:“主啊,我把所有的一半给穷人;我若讹诈了谁,就还他四倍。”


奇异恩典

星期四下午回家之后发现电话答录机有留言,其中有一条是星期三下午从我们的银行打来的,让我回电。妻子说她听了留言但是忘记告诉我回电话,所以我只好今天早上回电话给银行。心中有点忐忑不安,因为通常银行打电话给用户都是因为账户有问题。结果一早打过去,银行告诉我说有人捡到了我的公文夹,在里面发现了我的支票簿,于是交到了我所在的银行,银行就打电话联系我去取我的公文夹。听了之后我大吃一惊,因为我根本不知道我的公文夹丢了,更不知道什么时候丢的!我已经有好几天没有用我的公文夹了,根本没有去留心文件夹在不在。银行告诉我带我的驾照去领取我的文件夹,于是向我的上司请了一会儿假,准备去银行,但是一摸口袋,又是大吃一惊,钱包不在我的口袋!难道刚刚找到文件夹,钱包又丢了?定了定神,觉得可能是早上换裤子时忘记把钱包装口袋了,于是先开车回家去取钱包(一天两次无照驾车)。到家之后,找出昨天穿的衣服,摸摸口袋,发现钱包不在里面。没关系,可能放在桌子上了,可是找遍了家里所有的桌子,也没有看见钱包的影子。这下子我的心里有点着急了,我明明记得我昨天晚上还用了我的钱包的,没有理由不在家里啊。翻箱倒柜了一番还是没有找到,这时我心中有一个声音说“祷告”。因为有以往的经验,于是我就在心里默默地祷告,求主帮助我。结果不一会儿我竟然从枕头下面找到了我的钱包!除了感谢主我不知道还能说什么。 拿了钱包赶紧开车到银行领取公文夹,公文夹上面有很多在地上磨擦之后留下的痕迹,但是里面的东西完好无损,而且支票簿也是原封不动。真是感谢主。 我相信我们的生命中每天都有很多的危险会临到我们,只是因着神的怜悯和慈爱,在灾难还没有发生之前,祂已经默默地把危险为我们挪去了,使我们免去了很多的伤害,所以我们的每一天都不是理所当然的,都应该是感恩的一天,感谢主的奇异恩典。 你就作贫穷人的保障,作困乏人急难中的保障,作躲暴风之处,作避炎热的阴凉。(以赛亚书25:4) 耶和华本为善,在患难的日子为人的保障,并且认得那些投靠他的人。(那鸿书1:7) What a blessed day!


我该做什么事才能承受永生?

每一个相信永生存在的人迟早都会问这个问题。 《路加福音18:18-30》记载的少年官向主耶稣问了这个问题。关于这一段圣经,我们团契的弟兄姊妹有很多讨论,我把讨论的内容整理一下。 牧师说除了《路加》之外,《马太》和《马可》都对这件事情有所记载,但互有补充,例如《马可福音10:17》说这个少年官“跪在他(耶稣)面前”,说明这个少年官很谦卑,很敬畏主耶稣;另外在《马可福音10:21》说“耶稣看着他,就爱他”,但是最后还是看着这个少年官“忧忧愁愁的走了”,可见主耶稣虽然很爱这个少年人,但是并没有强迫少年官跟随他,他要我们自己选择跟随他,他尊重我们的自由意志。 一位弟兄分享说,其实主耶稣在这里不光是针对这个少年官,而是借着这个机会向身边的人讲道。从耶稣的回答中可以看出承受永生需要三个条件: 第一,承认自己有罪。“除了神一位之外,再没有良善的。”《路加福音18:19》《马可福音10:18》 第二,遵守神的诫命。《路加福音18:20》《马可福音10:19》《马太福音19:18-19》 第三,放弃依靠自己,将主权交给主耶稣,跟随主耶稣。《路加福音18:22》《马可福音10:21》《马太福音19:21》 其实我们所作的决志祷告不就包括了以上三点吗? 一位姊妹分享说,这个少年人忧忧愁愁的走了,“因为他的产业很多”,其实在我们的生命当中不光只有钱财会阻碍我们放下一切跟随主耶稣。我们自以为已经放下了一切,而实际上我们的生命中或许有一些禁区我们不想被触及,甚至连神也不可以,只是我们没有觉察到而已,直到有一天神进入我们所立的禁区时候,我们才意识到原来放下一切是不容易的,我们所谓的放下原来是有条件的:禁区以外的可以,但是禁区以内的是不可以的。但是,神的要求是“一切”,不论禁区以内还是禁区以外,是整个生命的主权。你生命中是不是有一些禁区连神你都不愿意让祂触及呢? 牧师所说的一些话令我们深思:他说,也许我们把进入永生的门向别人表述的太宽了。例如我们给别人传福音的时候说“信而得救”“信耶稣得永生”,好像只要信,就能得永生,但是这里耶稣对这个少年人的回答说明并不是这么容易,而且好像很难。圣经中也说“你们要进窄门。因为引到灭亡,那门是宽的,路是大的,进去的人也多;引到永生,那门是窄的,路是小的,找着的人也少。”(马太福音7:13-14)所以,我们不但应该强调信心,也应该强调与信心相称的行为。